«Al Muqawama» en Gaza – Ramzy Baroud

Resistencia armada o resistencia pacífica: lo que hay que saber sobre los muqawama en Gaza.

La palabra Muqawama en el léxico palestino no necesita desarrollarse más allá de su significado para los palestinos de a pie. Sólo recientemente, y más concretamente después de los Acuerdos de Oslo y la repentina afluencia de ONG financiadas por Occidente, han comenzado a surgir términos como «resistencia pacífica» y «resistencia no violenta» en algunos círculos de intelectuales palestinos.

Sin embargo, estas expresiones nunca han sido consideradas realmente centrales en el discurso colectivo de los palestinos. Para ellos, el Muqawama seguía siendo uno, indivisible, abarcando un todo.

Esta declaración no debe implicar que los palestinos no hayan resistido, en diversas etapas de su lucha, utilizando métodos no armados. De hecho, lo han hecho durante generaciones. La huelga general de seis meses de abril de 1936 fue la culminación de las tácticas de desobediencia civil utilizadas durante años antes de esa fecha.

Desde entonces, se han seguido utilizando en toda Palestina durante un siglo.

La diferencia entre la percepción palestina de la resistencia y la noción promovida por Occidente es que los palestinos no ven al Muqawama como una restricción, ni buscan explicar, contextualizar o justificar las formas de resistencia colectiva que utilizan. Históricamente, sólo las circunstancias determinan el tipo, el momento y el lugar de la resistencia armada o desarmada.

La noción occidental, sin embargo, se basa en el concepto de preferencia, según el cual una estrategia es mejor que la otra, y que una es ética, mientras que la otra no lo es. Al hacerlo, esta actitud moral crea una clara distinción entre los palestinos «pacíficos», que son etiquetados como moderados, y los palestinos violentos, que son etiquetados como radicales.

Además, las definiciones occidentales de resistencia son selectivas. A los ucranianos, por ejemplo, se les permite usar armas para repeler al ejército ruso. Los palestinos estaban condenados a hacerlo cuando Israel invadió Gaza y cometió allí un genocidio sin precedentes.

Si bien algunos defensores de ciertos tipos de resistencia pueden ser bien intencionados, parecen desconocer por completo las raíces históricas de este lenguaje. Sin embargo, al participar en ese discurso de condena, reproducen, voluntariamente o no, las viejas percepciones coloniales de los colonizados.

Un lenguaje similar definía la relación de la Europa colonial con prácticamente todos los espacios colonizados: los que se resistían eran percibidos como salvajes o terroristas, mientras que a los que no se resistían no se les concedían derechos civiles o políticos, sino sólo el privilegio ocasional de no ser torturados o asesinados impunemente.

Gaza: el corazón de la resistencia

Para entender plenamente el concepto de Muqawama en su contexto palestino, basta con mirar a Gaza. Aunque la Franja de Gaza ha sido históricamente el centro de la resistencia palestina, tanto en el discurso como en la acción, al-Muqawama aquí no es enteramente el resultado de la geografía, sino más bien de la experiencia colectiva y la identidad de quienes ocupan este pequeño espacio de 365 kilómetros cuadrados.

El 70% de la población de Gaza son refugiados. Fueron objeto de una limpieza étnica, al igual que casi 800.000 palestinos, de la Palestina histórica durante la Nakba, la catastrófica destrucción y limpieza étnica de Palestina y su pueblo en 1948.

Sobrevivieron a masacres, que formaron parte de una gran campaña militar que resultó en la ruina o desaparición de aldeas, pueblos y comunidades enteras.

Debido al pequeño tamaño de Gaza y a la naturaleza de su topografía –una tierra plana con pocos recursos–, el sufrimiento de los refugiados de Gaza ha sido particularmente extremo. Atrapada entre un pasado persistente de pérdidas, sufrimiento y derechos no aplicados y un presente fiduciario de asedio y pobreza aplastante, era totalmente racional que Gaza encabezara la resistencia palestina a lo largo de los años.

La mayoría de las veces, el grado de brutalidad israelí determina el grado de respuesta palestina, ya que la violencia engendra violencia y los asedios asesinos y las guerras genocidas engendran operaciones de resistencia como la inundación de Al-Aqsa.

Aunque las huelgas generales y otras formas de desobediencia civil han sido ampliamente utilizadas por la población resistente de Gaza a lo largo de los años –particularmente entre la ocupación israelí de 1967 y el llamado «redespliegue» militar israelí de 2005–, la resistencia armada siempre ha sido un componente esencial del Muqawama palestino.

A pesar de su aislamiento geográfico, que precedió durante mucho tiempo al asedio israelí impuesto a la Franja de Gaza a partir de 2007, el pueblo de Gaza, como lo demuestra el constante estado de rebelión y el discurso político, siempre se ha visto a sí mismo como parte de un todo palestino más amplio y coherente.

Una de las razones de esto es que la memoria colectiva palestina ha servido como un enlace generacional que ha mantenido a las comunidades palestinas unidas a Palestina como una realidad tangible, pero también como una idea.

La otra razón es la relación de Gaza con Egipto, el ex administrador militar de la Franja y otrora un potencial liberador.

Aunque Egipto administró Gaza entre 1949 y 1967 –con una breve excepción de unos pocos meses durante la guerra de 1956–, El Cairo no veía exactamente a Gaza como una extensión territorial o incluso política permanentemente vinculada al cuerpo político del país.

Ciertamente, el presidente egipcio Jamal Abdul Nasser fue el «guardián» de Gaza e intentó dar forma a sus instituciones políticas, pero la propia resistencia armada -por ejemplo, la Organización para la Liberación de Palestina (1964) y el Ejército de Liberación de Palestina (1964)-, los líderes locales y las élites políticas de Gaza han adoptado en gran medida a Egipto como una base estratégica. y no como un liderazgo alternativo, y menos aún como país de origen.

Si hubo alguna confusión, la cuestión se resolvió, de hecho, después de la humillante derrota de los ejércitos árabes por el ejército israelí respaldado por Estados Unidos en la guerra de junio de 1967, conocida como la Naksa o «retroceso».

Aunque la versión de posguerra de la OLP siguió dependiendo en gran medida del apoyo y la validación política árabes, con el tiempo se volvió más palestina en términos de toma de decisiones.

Por otro lado, el EPL, que operaba sólo bajo los auspicios de otros ejércitos árabes, se ha vuelto marginal, si no insignificante. Pero incluso con la marginación de los árabes y la marginación del EPL, los palestinos continuaron resistiendo.

Su nueva resistencia, sin embargo, se inspiró en la experiencia histórica de Palestina. Esta historia de resistencia es rica en ejemplos, que comenzó mucho antes del establecimiento de Israel sobre las ruinas de Palestina y continuó después de la Nakba con el surgimiento del movimiento fidayín, cuyas raíces se remontan a Gaza.

Cuando Gaza cayó bajo la ocupación militar israelí en 1967, Cisjordania sufrió el mismo destino. Aunque toda la Palestina histórica está ahora cautiva de Israel y de su discurso sionista totalitario, la ocupación, junto con la derrota de los ejércitos árabes, no ha hecho más que acentuar una identidad palestina que tenía poco en común con las prioridades árabes regionales, ya fueran jordanas, como fue el caso de Cisjordania, o egipcias, como es el caso de Gaza.

Esta nueva realidad no ha anulado automáticamente la relación histórica entre Palestina y el mundo árabe. Sin embargo, ha puesto de relieve un creciente sentido de provincianismo político árabe y un creciente sentido de nacionalismo palestino que ha comenzado a evolucionar hacia un nuevo conjunto de significados y fronteras políticas.

Paradójicamente, la resistencia armada palestina, que se desarrolló al margen de los gobiernos y ejércitos árabes, se fortaleció a raíz de la Naksa. Este fue el caso de la resistencia palestina con base en Jordania y Líbano. Sin embargo, esta aparente contradicción se ha manifestado en Gaza desde el 7 de octubre, más que en cualquier otro momento o lugar en el pasado.

La resistencia palestina local en Gaza ha paralizado al ejército israelí hasta el punto de que ha sido incapaz de lograr ningún objetivo militar o estratégico real en su guerra contra los palestinos.

Además, podría decirse que los combatientes, que fabrican la mayoría de sus propias armas, han infligido más daño al ejército israelí que ejércitos árabes enteros en guerras anteriores.

Pasarán años antes de que se aprecien plenamente las consecuencias psicológicas de esta guerra. Sin embargo, las cifras ya muestran un cambio en la percepción.

Más del 70 por ciento de los palestinos creen hoy que la resistencia armada es el camino a seguir, lo que constituye un desafío directo y decisivo a las percepciones que prevalecieron inmediatamente después de los Acuerdos de Oslo y durante la primera fase del llamado proceso de paz.

En ese momento, muchos palestinos creían sinceramente que una solución negociada era el camino más corto hacia la creación de un Estado palestino.

Es una apuesta segura que la resistencia armada seguirá creciendo, no sólo en Gaza sino también en Cisjordania. Es probable que siga desarrollándose un movimiento armado incipiente, concentrado principalmente en el norte de la Ribera Occidental, que se base en las ideas, estrategias y valores de la resistencia de Gaza en la medida de lo posible.

De hecho, se está formando otro tipo de unidad palestina.

Pero, ¿es este el fin de la búsqueda palestina de libertadores árabes?

En una declaración pregrabada del 28 de octubre, el portavoz militar de las Brigadas Al-Qassam, el ala militar de Hamás, pronunció unas palabras significativas: «No les pedimos que defiendan a los niños de Gaza con sus ejércitos y tanques, Dios no lo quiera», dijo, en un mensaje sarcástico a los gobiernos árabes.

Estas pocas palabras se encuentran entre las declaraciones más analizadas de Abu Obeida, cuya popularidad en el mundo árabe se ha disparado desde el 7 de octubre, junto con la de Hamas y otros movimientos palestinos en Gaza.

Si bien el lenguaje de Abu Obeida sigue apegado a los valores religiosos, culturales y sociales comunes a otras naciones árabes y musulmanas, el lenguaje político del combatiente enmascarado es ahora en gran medida parte de un discurso palestino.

Sus declaraciones, sin embargo, están lejos de la percepción de Hamás de las responsabilidades de los gobiernos árabes, pero también musulmanes, hacia Palestina. Los estatutos originales de Hamás parecían tener como objetivo movilizar tanto a árabes como a palestinos.

Las palabras «Ya ummatuna al-Alarabiya» y «ya ummatuna al-Islamiyah» son la fórmula estándar por la cual las Brigadas Al-Qassam y otros grupos de resistencia palestinos llaman a árabes y musulmanes. Sin embargo, dada la creciente participación de los países no árabes y no musulmanes en la lucha contra el genocidio israelí en Gaza, un tercer término está ahora casi siempre presente en estas declaraciones: «Ya ahrar al-alem«, un llamamiento a los «pueblos libres del mundo».

La equiparación de los árabes con la de cualquier otra nación del mundo, la referencia sarcástica a los ejércitos árabes –por no mencionar la ausencia casi total de cualquier demanda de intervención militar árabe por parte de los grupos palestinos– son signos de un claro cambio en la actitud de la resistencia palestina.

Gaza, el corazón de esta resistencia, está enviando ahora un mensaje a todos los palestinos: la liberación sólo puede venir de la propia Palestina, y esta actitud es un fenómeno relativamente nuevo.

Volver al punto de partida

Uno de los primeros y más poderosos llamamientos a la resistencia, entonces llamado yihad, no fue hecho por un palestino, sino por un predicador sirio, Izz Al-Din Al-Qassam, durante su último sermón público en la mezquita Al-Istiqlal de Haifa el 9 de noviembre de 1935.

Los palestinos han estado resistiendo durante años y años. Pero lo que hizo que el llamamiento de Izz Al-Din Al-Qassam fuera muy especial fue que contribuyó a la revuelta de tres años contra el colonialismo británico y sionista que siguió a la huelga de 1936.

El pensamiento político de Al-Qassam puede haber madurado en Palestina, pero se desarrolló en Siria y Egipto. Al-Qassam había huido del colonialismo francés en 1920 para emprender una nueva lucha anticolonial, esta vez con la participación de los británicos y sus aliados sionistas en Palestina.

«Te he enseñado los asuntos de tu religión», dijo el jeque en su último sermón, mientras era buscado activamente por la policía británica. «Os he enseñado los asuntos de vuestra patria», continuó, antes de alzar la voz y hacer un apasionado llamamiento: «Yihad, oh musulmanes. ¡Yihad! »

En ese momento, un árabe sirio instando a los musulmanes de una ciudad palestina a participar en una lucha santa era una noción perfectamente aceptada y comprensible. Desde entonces, estos niveles de identidad se han fragmentado para crear otras identidades y, por lo tanto, otras relaciones.

El propio Al-Qassam fue asesinado junto con un pequeño grupo de sus partidarios palestinos en los huertos de Ya’bad, poco después de salir de Haifa para preparar una revuelta nacional, que no estalló hasta después de su muerte.

Cuando las Brigadas Al-Qassam se formaron formalmente en Gaza en 1991, es posible que hayan tratado de emular a los grupos Al-Qassam de antaño. Pero su falta de recursos, la política de asesinatos de Israel y las restricciones y medidas represivas de la Autoridad Palestina –que gobernó Gaza hasta el enfrentamiento entre Hamas y Fatah en 2007– han dificultado la existencia de un ejército de este tipo.

Al final, el grupo logró lo que Al-Qassam no había podido hacer, formando un ejército de resistencia formado por pequeñas unidades de combatientes, capaz de librar y sostener una guerra de liberación utilizando tácticas de guerrilla durante mucho tiempo.

A diferencia del antiguo ejército de Al-Qassam, que estaba formado por combatientes mal entrenados, los nuevos Qassamitas están bien entrenados, fabrican sus propias armas y han logrado lograr lo que los ejércitos estatales árabes y la guerra tradicional no pudieron hacer.

La misma conclusión puede extraerse de las Brigadas Quds, el brazo militar del movimiento Yihad Islámica en Palestina (Yihad Islámica en Palestina).

Pero incluso los combatientes bien entrenados y bien equipados no deberían ser capaces de oponerse, y mucho menos sobrevivir, al tipo de potencia de fuego israelí que ha destruido la mayor parte de Gaza. Según el Washington Post, el número de bombas lanzadas sobre Gaza en una sola semana, entre el 7 y el 14 de octubre, estimado en 6.000, es casi tan grande como lo que Estados Unidos lanzó sobre Afganistán en un año.

Entonces, ¿cómo sobrevivió la resistencia palestina? La respuesta tiene poco que ver con la tecnología o las tácticas militares, sino más bien con valores intangibles.

Si esta pregunta se hace en Gaza, lo más probable es que la respuesta se centre en nociones como «ruh al-muqawama«, el espíritu o el alma de la resistencia. Aunque estos conceptos intangibles no pueden ser fácilmente calificados, y mucho menos cuantificados, según los pensadores occidentales, lo cierto es que la resistencia armada en Palestina no habría sobrevivido a la embestida israelí sin el sumud –firmeza– del pueblo palestino.

En otras palabras, sin el propio pueblo palestino, ningún grupo de combatientes palestinos, por muy bien entrenados y preparados que estuvieran, habría sido capaz de luchar contra la maquinaria militar israelí, respaldada por Washington y sus cómplices occidentales.

Muqawama para los palestinos no es un simple intercambio intelectual, ni una teoría abstracta. Tampoco es el resultado de una estrategia política. En palabras de Frantz Fanon, refiriéndose a las guerras de liberación, «nos rebelamos simplemente porque (…) No podemos respirar».

De hecho, las revueltas y la resistencia palestinas son el resultado directo de la negativa del pueblo palestino a aceptar las injusticias del colonialismo, la ocupación militar, los asedios prolongados y la negación de los derechos políticos básicos.

Para que el muqawama sea considerado plenamente como un fenómeno palestino único, no puede disociarse de la historia; tampoco puede analizarse separadamente de la «aprobación popular» –Al-Hadina al-Sha’biyah lil-Muqawamah al-Filistiniyah– del propio pueblo palestino, que siempre ha sido la fuente y el principal protector de la resistencia palestina, desde sus inicios y en todas sus formas.

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